MAZO CHAKA, EL PUENTE DE  ESPERANZAS LLEGO A SU FINAL….

  

  Uno de los puente emblemáticos de la selva del Distrito de Chungui, fue construido durante los años 1980, cuando la carretera estaba en Sacharaqay (Anco), en aquel entonces existía la necesidad de interconectar los poblados como Villa Aurora,Union Progreso Torre y Chapi Belen,

Convencidos del potencial de la selva del Distrito de Chungi, trasladaron materiales, como Cemento y fierros, sin escatimar el largo recorrido desde Sacha Raqay hasta el Rio Mazo,  y lo llevaron  sin ningún pago a cambio, solo con faena comunal.

Se Construyó el Puente Mazo chaca, en aproximadamente tres meses, lo que implicó un trabajo conjunto de las comunidades campesinas de, Qarin, Chungui y Santo Domingo de Weqwes, sin saber que un puente construido por campesinos sin asistencia técnica, sin Ingenieros, y solo con la fuerza Campesina colectiva, perduraría hasta 09 de Julio del 2015, donde desde la llegada de la Carretera por la Selva del Distrito hasta Villa Aurora, sería el puente que interconectaría a la selva  del Distrito de Chungui con el Paso de camiones, volquetes, y otros vehículos pesados.

Pero el día 09 de Julio del 2015, no pudo más, el puente que todos los chunguinos alguna vez cruzaron,  llego a su triste final, donde un Volquete con más 300 bolsas de cemento y con más de 50 varillas de fierro intento cruzar y el Puente cedió y colapso, dejando la nostalgia de aquellos que un día cruzaron para llegar a su santa tierra.

TERROR Y VIOLENCIA EN OREJA DE PERRO 

Por: Efraín Calle Origuela

El Centro Poblado de Oronccoy, Más conocido como Oreja de Perro aun no puede vivir en paz, pese de haber sufrido el proceso de violencia socio política de la década de los años 1980- 2000, el proceso de violencia sigue vigente, generando zozobra y muerte en la población de este lejano y olvidado sector del Distrito de Chungui.

En los últimos años, el incremento de la producción de la Hoja de Coca en la selva del VRAEM, genera violencia y trastoque de la paz de la población lejos de donde se produce, debido a que las comunidades campesinas del sector de Oreja de Perro están ubicadas dentro de la ruta obligatoria del paso del ilícito cargamento hacia Andahuaylas, Cusco y desaguadero.

Lo que implica la violencia en esta zona de Ayacucho es el enfrentamiento entre Narcotraficantes, primero por el dominio de la ruta más cercana y segura desde el  VRAE hasta Bolivia, y  el segundo es el Robo y asalto de otros Grupos de Narcotraficantes, esto ha llegado a afectar no solo la tranquilidad de la Población, sino también a involucrarlos y asesinarlos.  En los últimos meses desde Noviembre hasta la fecha se registran 07 Muertes el más grave ocurrido hace tres semanas en el lugar llamado Silla Pata, donde unos narcotraficantes por callar a testigos torturaron y asesinaron a una madre e hija de 11 años, al mismo estilo de los carteles de México.  

                                         (foto: Efraín Calle Origuela)

Este hecho ha generado una gran conmoción dentro de la población del sector de Oreja de Perro, donde en una reunión de todas las comunidades formaron una comitiva para poder ir a la ciudad de Lima y entablar acuerdos con las autoridades del Ministerio de Interior y Defensa, en ese contexto la última semana viajaron autoridades de las comunidades campesinas de Oreja de Perro,  junto al Alcalde del Distrito de  Chungui el Señor Daniel Huamán Juárez para hacer gestiones para la instalación de bases militar y/o Base Policial.  

                                         (Foto: Efrain Calle Oirguela)

canto del silencio I

SILLKAU NIÑACHA

(Efrain Calle Origuela)

llaqta maqtam kakuni niñacha

chunguipa tukupayninmantam kachkani

sillkauchay, maytam wiñanki Apu Utarquipa wiqinwan

sillkauchay, maytam wiñanki tayta intipa quniyninwan

sillkauchay, maytam wiñanki

¡amaya! ratawanaykipaqa

sillkauchay, puquyllapi verde rapichauq

sillkauchay, puquyllapi yuraq waytachayuq

sillkauchay, puquyllapi yana kichkachayuq

sillkauchay, puquyllapi verde rapicha kaptikichu qawapayasqayki

sillkauchay, puquyllapi yuraq waytayuq kaptikichu kuyarusqayki

sillkauchay, chay yana kichkachaykim manchachiwachkan

amacharaq, sillkauchay niñacha, amacharaq

amacharaq sumaq makituchayman ratakamuychu

amacharaq sumaq wiqauwatayman ratakamuychu

amacharaq cintilluchaymanpas

amacharaq, sillkauchay niñacha, amacharaq

sillkauchay niñacha, ¿ama ratawaychu?

sillkauchay niñacha kichkaykich waqachiwaman

manchakuchkaykiraqmi sillkauchay, Niñacha.

Comunidad Campesina de Mollebamba, del Distrito de Chungui, La Mar, Ayacucho

Comunidad Campesina de Mollebamba, Del Distrito De Chungui, La Mar Ayacucho

La Comunidad Campesina de Mollebamba pertenece a la confederación de Ninabamba que está en la parte final de oreja de perro, del distrito de Chungui, provincia de la mar Ayacucho. Mollebamba se encuentra a 3100 m.s.n.m y tiene un clima cálido. Mollebamba limita al este con el encuentro de los ríos Pachachaka y pampas al este con la comunidad de alto san francisco por el norte con la comunidad campesina de yerbabuena y por el sur con el rio pampas que es fronterizo con la región de Apurímac.

Para poder llegar hacia la comunidad campesina hay dos rutas importantes, la primera es la más corta y las más utilizada por los pobladores de Mollebamba que se va desde Andahuaylas por una carretera afirmada hasta la localidad de huancas que está en el distrito de Andarapa, y desde huancas por camino de herradura por un aproximado de 08 horas hasta llegar a Mollebamba. La segunda ruta es la más larga y a veces obligatorio para las autoridades que es desde la capital del distrito Chungui hasta Sonqopa por un aproximado de 1 ½ por carretera y desde Sonqopa hasta Mollebamba por un aproximado de 1 día y ½ por camino de herradura.

Origen del nombre

Mollebamba en el tiempo de la hacienda no se llamaba exactamente como es su nombre actual, si no se le llamaba Sara Allpa o sea tierra de maíz, ya que este sector era la principal tierra que abastecía de maíz a la hacienda. Cuando 1960 pasan a ser accionistas lo fundan como; Mollebamba accionistas del fundo Ninabamba, ya que en aquella fecha había la presencia de muchos molles. ¿Pero porque en la actualidad no hay por lo menos un molle como señal del pasado? la respuesta está en la década de los 80. Los 7 años que estaba la base de las fuerzas del orden dieron por terminado a los molles, para usarlos como leña, es así que hoy en día no hay ni para justificar el nombre de Mollebamba ni un solo árbol de molle.

Historia de la comunidad campesina de Mollebamba

En las décadas de los años 50 al 70 donde el sistema de haciendas estaba vigente el fundo o la hacienda de Ninabamba abarcaba un vasto territorio que comprendía las comunidades que hoy existen como, Mollebamba, Tarwi, Alto san Francisco y Santa Carmen de Rumichaka. Estos territorios nombrados anteriormente no eran muy habitados ya que la hacienda solo tenía a cargo 2 comunidades con una población activa para el trabajo, como santa Carmen y alto san francisco. Por lo tanto las otras comunidades eran territorios donde se sembraba y se criaba ganados para el hacendado.

Antes de la reforma agraria en 1960 el fundo de Ninabamba recae económicamente debido a la mala administración, por lo que ya sabiendo una posible revuelta por la guerrilla del 60 y la reforma agraria que traería Juan Velasco Alvarado, el hacendado aprovecha para vender ilegalmente los terrenos de Ninabamba, Tarwi, y Mollebamba a las personas naturales de Andahuaylas y talavera. Es así que las poblaciones de ninabamba y Mollebamba pasan a ser accionistas de pequeñas parcelas de tierra y ya en la reforma agraria pasan a ser grupos campesinos y actualmente son una comunidad campesina, aunque la población se considere erróneamente como accionistas de del fundo Ninabamba.

En 1980, cuando P.C.P Sendero luminoso inicia su lucha armada centra su atención en las comunidades que recién habían salido del sistema de hacienda, es así que en marzo de 1981 los senderistas sientan bases de apoyo en Oronccoy y Mollebamba, siendo Mollebamba un centro de operaciones más importantes para expandir sus áreas de acción, tal como lo señala los testimonios recogido en las comunidades de oreja de perro.

Para las comunidades de oreja de perro Mollebamba jugó un papel muy importante en la expansión del P.C.P- Sendero Luminoso hasta inicios de 1983, donde llegan las fuerzas combinadas del orden de forma especial los Sinchis y Llapan Atiq. Es en esta época donde Mollebamba pasa a ser fiel colaborador de las fuerzas del orden hasta se crea el primer comité de rondas campesinas a nivel nacional, quienes van a tener una participación activa junto a los sinchis en los excesos cometidos con las comunidades vecinas.

En 1984 se crea una base antisubversiva en Mollebamba quienes van a permanecer hasta 1989, Mollebamba es la única comunidad campesina de todo oreja de perro quien no se va a desplazar, así permaneciendo hasta la actualidad como una comunidad que a pesar de las dificultades en su inicio permaneció resistió al embate del terrorismo.

Hoy en día Mollebamba es una de las comunidades más alejadas de la capital del distrito, por lo tanto en su gran mayoría tiende a estar relacionado con la provincia de Andahuaylas por las facilidades geográficas.

fotos y texto: Efrain Calle Origuela

Comunidad campesina de Vacahuasi

Comunidad Campesina de Vacahuasi, Oreja de Perro del Distrito de Chungui, la Mar Ayacucho.

La comunidad campesina de Vacahuasi, está a una altitud de 2300 m.s.n.m y está ubicado en el sector denominado oreja de perro, del distrito de Chungui, provincia de la mar, Ayacucho. Al margen izquierdo del rio Apurímac. Vacahuasi tiene un clima cálido y lluvioso ya que se encuentra entre el límite de sierra y ceja de selva. Por lo tanto presenta una amplia variedad de flora y fauna.
Para poder llegar a Vacahuasi, se tiene que ir por una carretera desde la capital del distrito, Chungui por aproximado de hora y media hasta la comunidad campesina de san Martín de chupón, desde donde se tiene que ir por camino de herradura por un aproximado de 12 horas hasta Vacahuasi.

Origen y evolución de la comunidad campesina de Vacahuasi
En la hacienda
Vacahuasi etimológicamente significa casa de vaca en un sentido más establos para vacas. Ya que esta afirmación automática mente nos lleva hacia la década de los 50, 60 y 70, del siglo XX. En 1955 cuando los señores Carrillo toma por posesión el fundo Chapi, en tan solo 30 años lo lleva a ser una de las asciendas más ricas de la provincia de san miguel de la mar. Por lo tanto no solo va a tener una relevancia económica sino también política y social.
La división de las tierras del fundo Chapi estaban distribuidos los siguientes; por el sector de tunqui pastaban los caballos y mulas del hacendado, mientras en el sector de Vacahuasi y Huallhua y panto pastaban todos los animales vacunos de la hacienda, por lo tanto de ahí proviene el nombre de Vacahuasi, ya que habían casas construidas de forma especial solo para el ganado vacuno, mientras que la población provenientes de otras comunidades entraban en turnos a pastear y ordeñar las vacas del hacendado tal como nos dice:

Laymim karqa ñawpaqa riki, chaymi Vacahuasimanqa riq kaniku turnumpim, chaypim killantin vakataqa michispa sapa punchaw lechetaqa apanayki Chapiman, chaynam kara.

Laymi había en el pasado, por eso entrabamos a Vacahuasi por turnos ahí cuidabas las vacas por un mes y cada día tenias que llevar leche hacia Chapi, así era.

En la época de la hacienda Vacahuasi no solo tenía una importancia ganadera si no también era un centro religioso, es así que en aquella época en Vacahuasi se construyo una de las iglesias más grandes de todo el sector de oreja de perro. Esta construcción religiosa era de suma importancia para los campesinos o indígenas que estaban al servicio del fundo de Chapi.

(La iglesia de vacahuasi, el santuario de las comunidades del sector de chapi, sigue sin ser rehabilitado desde la epoca de la violencia en los años 80)

foto: Efrain Calle Origuela

Ya que en la época de la hacienda nadie vivía en Vacahuasi más que la persona a quien le tocaba el turno, Por lo tanto las fiestas eran de suma importancia así siendo en agosto donde según a las costumbres andinas los jefes de distintas comunidades bajaban a hacer la herranza, pero solo al ganado del hacendado.
La fiesta religiosa más importante seria en 7 octubre, donde se conmemoraba la fiesta a la virgen de Chapi, donde las comunidades que servían a la hacienda tenían que estar presentes en Vacahuasi ya que solo en aquella fecha había una misa celebrada por un cura, llevado especialmente para la fecha. Por lo tanto se considera a Vacahuasi como un centro religioso de forma especial solo para la servidumbre de la hacienda, ya que en el mismo lugar llamado Chapi donde era el centro administrativo había una capilla solo para la familia del hacendado carrillo.

(El apu vacaurqu, cerro tutelar de la comunidad campesina de vacahuasi)foto: Efrain Calle Origuela

La llegada de la Guerrilla
En 1965, inicia un proceso social, donde el ELN (Ejército de Liberación Nacional), hace su presencia en esta zona del Perú, llevando consigo un discurso de igualdad y en oposición al hacendado, donde la principal predica era “la tierra es para quien la trabaja” es así que la guerrilla juntamente Horacio Juárez un poblador Chunguino quien lideraba a los montoneros (campesinos de Chungui y oreja de perro organizados por el ELN) incursionaron al fundo de Chapi, donde asesinaron a los hermanos Gonzalo y Miguel Carrillo.

Una vez asesinado los hacendados comenzó un problema social, ya que inmediatamente incursionaron las fuerzas del orden, donde cometieron abusos y metieron presos a muchas personas de oreja de perro. Debido a este acontecimiento Leoncio Samanez cuñado de los Carrillos tomo por posesión el fundo de Chapi en agosto de 1966 hasta 1970. En 1970 cuando se da la reforma agraria por Juan Velasco Alvarado los fundos del sector oreja de perro aun seguían manteniendo su sistema de servidumbre hasta inicios de 1972. Ya que en octubre de este mismo año en una fiesta patronal en Vacahuasi la población se revela ya que el hacendado Leoncio Samanez no quiso proveer de aguardiente a la fiesta, esa misma noche la población reunida los despojan a todas las personas que habitaban en el fundo de Chapi. Después de varias semanas el hacendado volvería a negociar con el subprefecto y magistrado de Andahuaylas, donde la población no acepto y fue cundo definitivamente el hacendado llevándose todas sus pertenencias, como motor de fluido, ovejas, ganado vacas y caballos, y se fue hacia Andahuaylas.

Ya a finales de 1972 en una reunión las comunidades que pertenecían al sector de Chapi, se dividieron las tierras de cultivo de la hacienda y se formaron los llamados grupos campesinos, donde Vacahuasi, panto, paqcha y Chapi fueron convertidos en grupos campesinos y empezaron a ser habitados, es así que Vacahuasi fue habitada en su mayoría por personas de yerbabuena, Huallhua y Oronccoy. Como grupo campesino la comunidad de Vacahuasi fue creciendo así llegando a tener una población de 40 familias en 1980.

1980 hasta la actualidad

En 1980 cuando inicia uno de los proceso de violencia destaca por el P.C.P – Sendero luminoso y como respuesta el estado peruano a través de las fuerzas armadas, fue uno de los procesos más sangrientos de la historia republicana del Perú. Es así que la comunidad de Vacahuasi fue parte de este proceso de violencia donde se ejerció excesos contra los derechos humanos en su gran mayoría por las fuerzas del orden del estado y las rondas campesinas provenientes de Pallccas y Mollebamba. Fue uno de los territorios donde existen más fosas comunes y una reducción considerable de las personas que habitaban la comunidad de Vacahuasi. Así llegando a ser reducidos de una `población de 40 familias a 8 familias ya desintegradas, estamos hablando de cerca de 240 habitantes una reducción a 50 habitantes.

En la actualidad la comunidad campesina de Vacahuasi tiene 5 familias y 30 habitantes las que tratan de sobresalir a pesar del recuerdo amargo y la lejanía en que les toco vivir.

Foto y texto: Efrain Calle Origuela

Vacahuasi

Cumunidad Campesina de Union Libertad de Rumichaka

comunidad Campesina Union Libertad de Rumichaka- distrito de Chungui- La Mar - Ayacucho

1 ubicación geográfica

La comunidad campesina se encuentra a 3530 m s. n. m, pertenece a la confederación de comunidades de Chungui sierra, a la vez es capital de centro poblado de Unión libertad de Rumichaka, que comprende Espinco, Huecchues, Chinchibamba y Rumichaka. Que pertenece al distrito de Chungui, provincia de la mar, región Ayacucho. A 403 kilómetros aproximadamente desde la ciudad de huamanga.

2 origen de la comunidad de Rumichaka

La comunidad campesina de Rumichaka, tiene un origen mítico, ya que sostienen que son descendientes directos de los Chankas, este hecho podría ser contrastado por dos teorías. La primera planteada por el antropólogo Luis G. Lumbreras, donde sostiene que después de la derrota de los Chankas en el Yawarpampa por los incas, una parte de los Chankas, se fueron a vivir al margen derecho e izquierdo del rio Apurímac, ordenados por el gran Anquaylllo. Lo que se contrasta con el siguiente testimonio.
Ñoqaykupa abueluykuqa chankasmi, chaymi ñuqaykuqa paykunapa mirayninkum kaniku, llapallam kay allpakunapi tiyaqkunaqa llapankum qina chankaskunapa miraynin.
Traducción: Nuestros abuelos dice que son los Chankas, por eso somos nosotros descendientes directos de los Chankas, todos los que habitan en estas tierras también son descendientes de los Chankas.
Por otro lado tenemos el planteamiento del antropólogo Néstor G. Taype Campos, para este estudioso para la evolución de la sociedad andina, es a partir de la laguna de choclo ccocha, de donde emergieron tres dioses tutelares que a la vez eran hermanos, quienes son: huaman: águila, quien sostenio y civilizo a los pokras, el segundo es el atuq: zorro, quien tomaría a los wankas, mientras el osko: león andino o puma, que tomaria a las poblaciones hoy denominados Chankas, de donde provenían los nombres de apu Waman, apu osko, apu atok, estos tres hermanos su función simbólica del agua como lo plantea el escritor es de civilizarlos y organizarlos en sociedades distintas, como es evidente ahora en el siglo XXI.

En el momento donde emergieron estos Dioses tutelares, las poblaciones en general se encontraban en Purun runas, que significa hombres sin leyes y moral en palabras más sencillas como pueblos barbaros, este hecho contrasta con el siguiente testimonio.

R.A S De 60 Años “Huk watapis kasqaniku ñuqaykuqa purun runas u sallqa runas, qinaptinsi puku a pukulla llaqtayasqaniku, chaysi chaymantaqa chankaskunaña kasqanikuqa, chaymanta pacham ñuqaykuqa chankaskuna miraynin kaniku.

Traducción: nosotros en un tiempo éramos purun runas o hombres de la altura, fue entonces cuando poco a poco, hemos poblado y desde ahí fuimos descendientes de los Chankas.

Como podemos ver ambas teorías son viables para el origen de las poblaciones andinas, del sector de Chungui, ya que lumbreras sostiene que después de la derrota por los incas poblaron, pero lo más acertado es que en el origen de las poblaciones Chankas tiene el origen en los años 900 D.C.

3. Sobre el nombre de Rumichaka

Rumichaka, significa puente de piedra, lo que esto significa es que la población actual no recuerda específicamente desde cuando se empezó a llamar así, lo cierto es que anteriormente existía un piedra de un aproximado de 4 metros como un tabla ancha que servía de puente para cruzar el rio de Rumichaka, de donde provendría el nombre, ya que era constantemente usados por las poblaciones para trasladarse hacia la selva de VRAE.

R.G.Z de 45 años “Wak urapim karqa machu rumi manaraq chakata rurachkaptinku, hatunsuya karqa chaka puniya, chaysi yunkaman rinapaqa chaynita chinpana riki, chaymantach suticharqaku rumichakawanqa riki.
Traducción: allí abajo había una piedra grande cuando todavía gavia el puente, era grande y servía como un puente verdadero. Todos los que tenían que ir a la selva tenían que pasar necesariamente por ese puente, desde ahí habrá salido el nombre de Rumichaka.

Después que en 1998 se construyo el puente a base de concreto, algunos pobladores quisieron cambiar de nombre, es así que en una reunión aprobaron que se debía llamar unión libertad de Rumichaka, ya que fue desde el 2000 cuando paso a ser centro poblado de Rumichaka.

Comunidad Campesina de Yerbabuena

Comunidad Campesina de Yerbabuena(Oreja de Perro), Distrito de Chungui - La Mar- Ayacucho

1 Ubicación Geográfica
La comunidad Campesina de Yerbabuena se encuentra a 3400 m.s.n.m, pertenece al centro poblado de Belén Chapi, que está ubicado en la confederación de comunidades sumamente alejadas de la capital de distrito de Chungui, denominadas Oreja de Perro, que pertenece al distrito de Chungui, provincia de La Mar, Región Ayacucho. A 470 Km aproximadamente de la ciudad de Huamanga.

Límites: por el norte limita con el rio Apurímac, oeste con la comunidad de Huallhua, por el sur con la comunidad de Oronccoy.

2 Origen de la Comunidad de Yerbabuena
La comunidad campesina de Yerbabuena no cuenta con un registro escrito acerca de su origen e historia, pero si cuenta con relatos orales que han permanecidos hasta la actualidad. Actualmente existen dos formas de ver el origen de Yerbabuena.
Una de ellas es que algunos pobladores de oreja de perro se consideran descendientes directos de la Cultura Chanka, efectivamente podría contrastar con la historia y vida de los guerreros chanka, que a finales del siglo XIV, con la derrota por los incas en yawarpampa, los últimos chankas ordenados por el gran Anquayllo se retiraron a las partes alta y ceja de selva del margen derecho e izquierdo del rio Apurímac, donde permanecieron por un buen periodo, planteado por (Gonzales Carre). Podría esta afirmación ser ambivalente pero solo es una forma de construir identidad y unidad en las diferentes organizaciones campesinas.

V.D.S de 74 años “Ñaupa abueluykuqa chankaskunas, chaysi ñuqaykuqa chankaspa miraynin kaniku, chayasi ñuqaykuqa kaniku kallpasapa , qinallataq allin puriq, chaymi kay karu llaqtapi tiyakuniku.”
traduccion: Nuestros abuelos fueron los chankas, por eso nosotros somos descendientes de los chancas, por eso somos fuertes, del mismo modo caminamos bien y por eso vivimos en lugares lejanos.

La segunda forma de ver el origen de la comunidad de Yerbabuena es a partir de la teoría de aldeas sumergidas planteada por el antropólogo Efraín Marote Best, donde en algún punto del tiempo y espacio existía pueblos que fueron castigados por una catástrofe, de donde son origen de las lagunas y pueblos cercanos a este, como en el caso de Yerbabuena seria Yanaqocha.

E.C.CC de 50 años “había un tiempo donde vivíamos en la cumbre donde se encuentra yanaqucha, dice que ahí vivían nuestros abuelos dice que había un matrimonio donde estaban celebrando toda la población, dice que en esa fiesta apareció un abuelito todo viejito y haraposo donde empezó a limosnear y recoger comida que habían sobrado la población, pero todos los votaban y nadie quería verlos y así lo empujaban, sin saber que ese viejito era Dios que se había vestido de limosnero para probar si ese pueblo era todavía fiel a el, entonces solo unas personas de buen corazón le alojaron y le dieron de comer, entonces dice que en eso el viejito dijo que castigaría a toda esa población por su avaricia y le dijo a esa familia para que se fuera lejos las pampas pero le dijo una cosa, que no mirara atrás que cosa también escuche pero no mire atrás, es así dice que cuando estaban viniéndose esa familia cuando el Dios hizo llover fuego con azufre y su mujer por curiosa miro atrás y ni bien miro se convirtió en piedra. Así castigo y desde ese día en gringuqasa esta hasta hoy una mujer en forma de piedra y desde esa fecha también vivimos aquí en yerbabuena.

Sobre el nombre de la comunidad, la mayoría de los entrevistados sostiene que antes de la violencia sociopolítica abundaba en toda la pampa, la planta llamada yerbabuena. Por lo tanto el nombre seria toponimia de las plantas que anteriormente abundaban en la zona, por lo que ahora debido al despoblamiento de los 80 desapareció.

Comunidad Campesina de Huallhua, Chungui - La Mar

1.1 ubicación geográfica
La comunidad Campesina de Huallhua, pertenece al centro poblado de Belén Chapi, que está ubicado en la confederación de comunidades sumamente alejadas de la capital de distrito de Chungui, denominadas Oreja de Perro, que pertenece al distrito de Chungui, provincia de La Mar, Región Ayacucho. A 375 Km aproximadamente de la ciudad de Huamanga.


Altitud;La comunidad se encuentra entre 2000 m.s.n.m.
Clima;El clima es templado, lluvioso
Temperatura; La temperatura promedio anual es de 05ª C-28ª C

1.2 Origen de la comunidad de Huallhua
La comunidad campesina de Huallhua no cuenta con un registro escrito acerca de su origen e historia, pero si cuenta con relatos orales que han permanecidos hasta la actualidad. Actualmente existen dos formas de ver el origen de Huallhua.

Una de las formas es que para algunos pobladores los huallhuinos son descendientes directos de la Cultura Chanka, efectivamente podría contrastar con la historia y vida de los guerreros chanka, que a finales del siglo XIV, con la derrota por los incas en yawarpampa, los últimos chankas ordenados por el gran Anquayllo se retiraron a las partes alta y ceja de selva del margen derecho e izquierdo del rio Apurímac, donde permanecieron por un buen periodo. (Gonzales Carre). Podría esta afirmación ser ambivalente pero solo es una forma de construir identidad y unidad en las diferentes organizaciones campesinas.

E.C I de 54 años “Ñuqaykuqa kaniku, chankaskunapa mirayninsi, chaysi ñawpa taytaykuqa kasqa chankaskuna, paykunas kay allpapiqa tiyasqaku, chaysi ñuqaykuqa allinta puriniku, chankaskunapa miraynin kaspa”.

Traducción: nosotros somos descendientes directos de los chankas, porque nuestros antepasados habitaron aquí, por eso dicen que caminamos muy bien, porque somos chankas

Por otro lado, existe otro referente en cuanto al origen de la comunidad de Huallhua, como veremos en el siguiente relato.

T.C E de 48 años "Nosotros somos de diferentes pueblos aquí en Huallhua, dice que el hacendado cuando compro estas tierras al estado aquí en Huallhua no existía ningún habitante fue entonces dice que el hacendado compro algunas personas de Talavera para traerlos aquí y que cuidaran sus ganados, por eso en tiempo de ascienda esta zona era netamente ganadera. Por eso los de Huallhua nuestros abuelos de nuestros abuelitos eran de talavera que habían venido a servir en la hacienda".

Estos dos relatos podrían ayudarse mutuamente para entender el origen de Huallhua, siendo así dos maneras muy peculiares pero posibles, a la vez una manera de entender a una comunidad campesina en desarrollo. Pero lo que no indica los dos relatos es de donde proviene el nombre de la comunidad, este hecho nos permitió recoger la siguiente afirmación.

M.C.A de 44 años “Huallhua ninikuqa riki wak qillu waytayuq sachachatam, chaycha huallhuawawanqa suticharqaku, wak sachachamriki kaypiqa miran”.
Traducción: Huallhua es aquel arbolito de flores amarillas, ese arbolito abunda aquí es por esa razón que la habrán puesto el nombre de Huallhua.

Como podemos ver, el nombre es un nombre propio de las comunidades campesinas, que consisten en toponimias, que son tomadas de hechos y cosas reales que existe en el mundo andino. Por lo tanto Huallhua es un arbusto que abunda en zonas de intermedio que son entre puna y quebrada, como es el caso de Huallhua. Desde donde se le considera la comunidad campesina de Huallhua.

comunidad Campesina de San Martin de Chupon, Chungui

La comunidad campesina de Chupón pertenece a una de las confederaciones de oreja de perro, cuya capital es Belén de Chapi, casi no hay un registro escrito acerca de su historia más si no relatos orales que se han transmitido generación por generación, pero en la actualidad casi no se transmite por lo mucho de estos se ha perdido .

“dice que nuestros primeros abuelos no Vivian aquí en chupón, si no en qewuayllos o sea que chozas donde había agua, dice que somos descendientes de los Chankas por eso somos fuertes y valientes, cuando vino la hacienda el hacedado dice que obligo a nuestros abuelos a que vivieran juntos ya que toda la tierra era del asedando

Este es un relato acerca de que la población en su inicio quizá sea mas cercano a la realidad, pero hay otras formas de explicar el origen de la comunidad y esta es su cosmovisión:

En un tiempo dice que nuestros abuelos no vivian aquí si no atrás, donde esta Azul Qucha (laguna azul) dice era un pueblo bonito hecho de puro piedra, pero un día se estaba casando el hijo del presidente de la comunidad y dice que en eso llego un abuelito pidiendo comida pero nadie lo había invitado y dice que solo algunas personas lo habían alcanzado comida y ese viejito era Dios que se había vestido de pobre para ver si le daban algo, entonces a esas personas que les dio de comer les dijo váyanse voy a castigar este pueblo con lluvia de fuego y les dijo que no miraran atrás, por eso dice que esas gentes una familia se vino aquí ahorita donde esta chupon y otra familia donde ahora es Pallqas y otro donde esta totora, pero dice que cuando estaba viniendo aquí a chupon la hija del señor miro atraz y se convirtió en piedra por eso allá arriba hay una piedra con forma de mujer……y esa familia y sus hijos han poblado y se llamaban Sallqa Runas que hoy es Chupon.

Este es el relato de la cosmovisión andina peculiar de las comunidades y este es el caso peculiar de Chupón acerca de su origen, por otra parte ningún de los relatos menciona específicamente que se llamaban Chupón el relato 1 señala que Vivian en qewayllus y el segundo Sallqa Runas o hombres de la altura.

Ahora bien el nombre de Chupón ya es creado en la Hacienda ya que en los trabajos que la comunidad realizaba en la Hacienda de Chapi nunca les pagaban y en esos trabajos mucha gente trabajaba sin comer bien. viendo este problema el hacendado opto por darles licor para que rindieran bien en el trabajo, es desde entonces el hacendado empezó a llamarlos estos chupones de y es de donde proviene su nombre. Así en un inicio llamándose Chupaquinos y luego volvieron a llamarse Chupón.

Dice cuando trabajaban en la hacienda tomaban mucho y siempre paraban borrachos y el hacendado renegando los empezó a llamar estos chupones carajo diciendo, tanto decir así se quedo con ese nombre y en un inicio se llamaba Chupaquinos pero no los habrá gustado y se quedo con Chupón.

Después de la violencia, ya en el retorno la comunidad quería empezar una nueva vida por lo ya no querían ser los mismos del pasado y aumentaron a Chupón el nombre del Santo quien era Patrón del pueblo así llamándose actualmente San Martin de Chupón.

una semana en la PUCP

Un encuentro intercultural en las aulas de la Pontificia Universidad Catolica del Peru, juntamente con los compañeros del proyecto Hatun Ñan de la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco, donde nuestras experiencias y percepciones se fueron concretando con el transcurso de los dias.

son momentos agradables al lado de grandes amigos de la PUCP, como; Rodrigo Benza, Ana Maria Villacorta, Luis Mujica, Santiago Alfaro y una linda amiga Vera jimenez.

LA INTERCULTURALIDAD
(Experiencias para construir una interculturalidad de realidad de hecho y proyecto normativo)

Efrain Calle Origuela

Para entender la interculturalidad como una realidad de hecho y el interculturalimso como proyecto normativo en la UNSCH, el cual es mi objetivo desarrollar, es necesario detallar una conceptualizacion teórica de la discriminación cultural y la exclusión durante los procesos de desarrollo del Perú como nación. Del mismo modo detallar las experiencias como beneficiario del proyecto atún ñan.

Entonces, siendo la discriminación un acto de exclusión y distinción que atenta contra el equilibrio de la armonía humana y la igualdad de oportunidades. Sea por cualesquiera de las razones como; raza, cultura, religión, lengua y otros. Es ahí donde la discriminación se convierte en un problema.

Por lo tanto, vista como un problema social, de ideología y naturalizado en la practica tiene como origen en el Perú desde la invasión española en el siglo XV, como lo señala Nelson Manrique (2008-12), así podemos ver que durante la invasión, los españoles vinieron con ciertos problemas, entre ellos el etnocentrismo “desarrollado en Europa”, además se definían como hijos del Dios cristiano y como una de las culturas avanzadas y aseveraban que el nuevo mundo estaba habitado por salvajes que nesecitaban ser humanizados. Estos conceptos, ideas e imaginaciones son los que se naturalizaron y se convirtió en una ideología prejuiciosa durante el proceso histórico del Perú.

Es por estas razones, los pueblos indígenas fueron diezmado por las muertes en las minas y obrajes durante los primeros siglos de la conquista, y además la ambición explotar la riquezaza. Donde se consideraba al indio como un objeto de trabajo, como resultado de esta disminución de los indígenas se vio una nesecidad de traer esclavos negros de África, para trabajos en las haciendas de la costa. En este contexto los mandatarios peruanos durante su turno trataron de crear dos nuevas nacionalidades, por un lado la nación de los indígenas y por otro lado la nación de los criollos y esta se vio en el fracaso. Además los pueblos indígenas fue disminuyendo y entraron nuevos actores en la escena, las castas definidas por los criollos como los mestizos, negros, mulatos, zambos y luego los orientales como los culies.

Entonces mirando un contexto más actual según el informe final de la (CVR), llega a la conclusión que una de las principales causas de la violencia suscitada en la década de los 80 a 90, desatada por Sendero Luminoso Del Partido Comunista Peruano, surge como consecuencia de la exclusión social que vivió durante todo el proceso de la historia del Perú y de manera muy particular Ayacucho. Y esto se reflejo en la violencia en si misma, como se ve que para muchos campesinos, los sinchis miembros de la orden del estado eran vistos como pistacos, pero de la misma forma, los sinchis y miembros de la marina miraban a los campesinos con cierta exclusión racial. Por lo que consideraban como cholos, serranos, indios; de una forma despectiva; por lo tanto el hecho de ver al otro como inferior eran tratados de una manera muy cruel, como se señala en muchos testimonios.

Ahora bien, donde sabemos, el Perú es un país muy diverso ya sea cultural y lingüísticamente. y donde las diferencias culturales son muy notorias, por lo tanto la forma de construir una identidad definida es muy relativa ya que se construye según la forma de ver el mundo el contexto geografito y las influencias mediante los medios de comunicación.

Entonces podemos decir que estos problemas descritos anteriormente, hace necesario la construcción de la interculturalidad como una realidad de hecho y un proyecto normativo en el Perú y en específico de modo especial en el contexto de Ayacucho.

Entonces, definamos la interculturalidad pero antes daremos una mirada a la cultura ya que sin ella es imposible entender la interculturalidad; la cultura entonces son todas las formas, maneras y modos de vivir a la vez de fabricar instrumentos y crear canciones y cuentos estos a sus vez interrelacionados entre los seres de una determinada sociedad. Por lo tanto la interculturalidad es la relación entre gente que comparte culturas diferentes.

Ahora centrémonos en la Universidad Nacional De San Cristóbal De Huamanga, el hecho de que esta universidad este ubicada en uno de los departamentos mas pobres y centrada en una confederación de 5 departamentos como son Huancavelica, Apurimac, Junín, y parte del Cusco. Hace que se aglomere estudiantes de diferentes contextos sociales y culturales. Y como ya sabemos que el Perú es un país con mayor diversidad cultural y el mismo ayacucho es muy diverso en si, entonces esta diversidad crea tensiones en las aulas universitarias.

Por lo tanto la exclusión social y discriminación étnica, cultural y lingüística esta presente en la UNSCH, así como de parte de los docentes y los alumnos urbanos. Así como podemos ver en este testimonio: A mi me estaba diciendo indio cuando el es mas indio que yo por que vive en una comunidad campesina. O simplemente el hecho de hablar el idioma originario como el quechua, es marginado y tildado como; cholo, serrano, o indio despectivamente.

Ahora bien, estas formas de excluir o de discriminar están presentes en cada día de la vida universitaria, tanto es así por el hecho de pertenecer a Hatun Ñan somos calificados como indígenas o indios de una manera despectiva por parte de los estudiantes urbanos que muchas veces son también originarios de áreas rurales.

Las formas mas notorias son los rasgos andinos como el fenotipo de algunos alumnos, pero a esto habrá que añadir la forma de vestir y también la forma de hablar. Este hecho lo ejemplicare con lo que presencié en una reunión de compañeros, en la que uno de ellos dijo a otro lo siguiente:

“Isla preséntame a tu hermana que voy a mejorar tu raza y eliminar tu motosodad en tu hermana”-. Y el otro le respondió-“calla mierda que tu vives en huancapi y eres mas indio que yo, y has sido presidente de la comunidad si o no. Jajajajajajajajaj” . Como podemos ver aquí es utilizada como broma y el hecho que el otro se ría simplemente nos da a entender la aceptación de este hecho. Ya que no hay otra forma de responder ante este hecho.

Muchas veces la interferencia lingüística es vista como algo malo que significa ser atrasado, cholo, indio, serrano y chuto. Y podemos enumerar mas formas de discriminar, pero algo que a mi me sorprende es la discriminación entre carreras profesionales en la universidad. Los de educación son etiquetados como burros, yu los de ingenieria agrícola como chacricolas o llamicolas esto refiriéndose a los estudiantes de ingeniería agrícola. en baños de la UNSCH y podemos encontrar inscripciones como;

“Ingeniería civil la mejor” - “fuera adobaros derecho es la mejor de la unsch”
“Ingeniería agrícola x siempre”- “fuera llamas de mierda”
“Educación base de la sociedad”- “calla burro aprende a no escribir en tu baño”
“La unsch esta llena de serranos de mierda”….”FCEAC tu papi”


Estas inscripciones en los baños de la UNSCH nos hacen notar la ideología de los estudiantes en las paredes. Entonces la exclusión y el etnocentrismo esta presente en muchos estudiantes y docentes que quiebran el equilibrio de la armonía del estudiantado y no solo eso también el alumno queda afectado psicológicamente y esto muchas veces es perjudicial en el proceso de aprendizaje del estudiante. Y este problema ha hecho que muchas veces los alumnos se autoexcluyan como formar grupos de un tipo de vestimenta o con ciertas interferencias lingüísticas o también de sectores geográficos.

Una vez detallada los conceptos y problemas ahora quisiera detallar y explicar la experiencia como beneficiario del proyecto de Hatun Ñan y la relación de otros compañeros beneficiarios y no beneficiarios.

Siendo una necesidad el dar a conocer la interculturalidad en Ayacucho nace Hatun Ñan, como un proyecto de acción afirmativa, el cual en su gran mayoría integra a estudiantes quechuas y amazónicos ya que la región de ayacucho tiene una parte de la ceja de selva, a la vez la provincia de la convención cusco tiene una salida hacia la ciudad de ayacucho.

En cierta medida al iniciar como beneficiario de Hatun Ñan sentía alguna vergüenza o también recelo por ello, pero fui integrándome gracias a las clases de computación e ingles, pero no entendía lo que era en realidad la acción afirmativa. Fue al inicio de siclo académico del 2008 que se convoco para un curso de ciudadanía intercultural.

Este es el inicio de una nueva etapa de mi vida universitaria, fue donde empecé a entender la exclusión social y entender la identidad y la ciudadanía intercultural para forjar una universidad sin discriminación y exclusión, no solo la universidad si no en mi futura vida laboral y como ciudadano de una sociedad..

Entendí que las bromas son muchas veces utilizadas por las personas para suavizar la discriminación, este es un hecho muy frecuente en mi salón y dentro de la comuna universitaria, esto es lo mas frecuente ya que es aceptada y vista como algo normal.

Ahora bien el hecho de pertenecer a hatun Ñan no sólo me ha ayudado a reafirmar mi identidad, si no también a ser tolerante y poner en practica la interculturalidad en todo los días de mi actuar diario, ahora en cierta forma el de poner en practica se choca con algunos compañeros de clase y del trabajo. Como es el caso de decirle a mi compañero que esa broma es discriminante… pero el me responde diciendo que solo es broma acaso es cierto. Pero muchas veces en el afán de hacerle entender perdí la amistad con mi compañero. Por otro lado un día de trabajo entro al café una señora vestida de campo y se sentó en una mesa junto a su esposo de inmediato le di la carta pero en eso llego el de seguridad y le dijo que era un lugar exclusivo y que saliera….me dolió y le dije no puedes botar a un cliente y el de seguridad me contesto que yo solo cumplo ordenes. Los esposos en un inicio quisieron pararse pero les dije que no salieran que les atendería igual. Pero le hice perder la autoridad de mi amigo y perdí la amistad, pero hice lo correcto.

Para algunos amigos y compañeros Hatun Ñan podría ser simplemente una ayuda académica y desarrollarse y ser admirado por sus conocimientos pero muchas veces discriminado y cuando vuelva a su comunidad convertirse en un discriminador, pero para muchos hatun Ñan no solo es eso si no es un proyecto que ayudada a construir un proyecto de vida personal para un futuro mejor con uno mismo y con la sociedad. En donde aprendimos y aprendieron a tomar conciencia del tema y forjar una identidad en un mundo globalizante.

Entonces partiendo: de mi experiencia personal la interculturalidad significa; la convivencia armónica sin distinción alguno. Que yo pueda aceptar a mis amigos, paisanos, compañeros, y todas las personas sin distinción. Y pueda aprender de ellos y enseñar lo mío sin llegar al etnocentrismo.

En este siglo donde nos toca vivir debemos tomar en cuenta la interculturalidad como un hecho. En la unsch muchos lo ponen en practica pero sería muy bueno teniendo estos antecedentes ponerlo como un proyecto normativo en la universidad, con vista a un desarrollo sostenible. Todos nosotros exigir a nuestras autoridades para que pongan más atención al tema.

Como estudiantes y personas podemos construir nuestra identidad con aspectos muy esenciales como son, nuestros estudios, nuestra universidad, nuestro pueblo, nuestra medicina ancestral, nuestra música, nuestras comidas y todas nuestras vivencias… ya que ahora se ha descartado la teoría de culturas avanzadas y culturas atrasadas…todas las culturas son diferentes por eso no puede definir como cultura superior ni inferior.

Deberíamos tener en cuenta que en este mundo y sociedad donde las diferencias sociales son visibles este hecho nos lleva a vivir con una conciencia de interculturalidad. Ya que el mundo que no tiene fronteras y donde los vacíos de la ideología y de identidad están presentes nos toca reafirmarnos y redefinirnos como somos teniendo en cuanta ¿quienes somos? ¿De donde somos? y ¿Quiénes queremos ser?, y sobre todo encontrándonos a nosotros mismos en nosotros mismos.

Solo así podemos construir una identidad y una interculturalidad de hecho y normarlo en nuestras instituciones.

el carnaval del llaqtamaqta

apesar del sufrimiento del pasado, kimsan pagu tiene un colorido y tipico carnaval llamado el carnaval del llaqtamaqta. esto se entemezcla con el paisaje y la alegria de la cosecha que se acercara en algunas semanas.

donde los maqtas y sipas tienen a vestirce lo que ellos llaman "murakuy" esto solo lo pueden hacer los solteros mas no asi los casados lo que da una cierta ritualidad en la hora de vestir solo puede hacerlo un mayor de la comunidad y los colores tienen cada uno un significado.

vestimenta: maquito tejido con colores vivos que se pondra en el brazo, sombrero adornado por 20 cintas y en cada maquito iran amarradas aproximadamente 50 cintas en cada brazo. 8 pañuelos y instrumentos como la quena, tinya, esquila y mas mujeres con cascabel y voces.

chaychum chaychum quinachayki

solterachalla suwanayki

ñoqallapapas kapullawanmi

sumq succos tinyachayqa

hay puni puni waqachkanipuni

//llaqtallay urquta sapa qawarispa //

pis mana waqanmanchu

pis mana llakinmanchu

putucunay urquta sapa qawarispan

tastabamba urquta sapa yuyarispa

chiwanki chiwanki manchirichiwanki

warmicha qaoisqayta kachaykachiwanki

PUTUCUNAY

Putucunay, ubicada en la region ayacucho y conocida como la oreja de perro, esta comunidad dista desde el distrito de chungui a dos dias de camino. comunidad registrada por la cvr como la que ,mas sufrio los estragos de la vilencia socio politica que vivio el pais durante la decada de los 80. al igual que tastabamba perdio la mayoria de sus habitantes. pero en los años 90 se registraron los primeros retornantes con el proyecto del gobierno PAR programa de apoyo al repoblamiento. es integrante principal de kimsan pagu. tiena salida hacia ocobamba apurimac.

cancion huayno

memorias de mi padre

(ciprian Calle Lima )

ischuchamanchum saruykurqani

pukiochamanchum urmaykuraqni

ischucha qina chakillanaypaq

pukiocha qina waqallanaypaq

tastabambapi runatas yawar llakilla apachkan

kuyay llaqtaypi runatas yawar mayulla apachkan

alquchallanñas allwachkan

misichallanñam waqachkan

chuqipukio kinraytañas sinchikuna qamuchkan

putucunay llaqtatañas sinchikuna yaykuchakan

qakuya paniy rupusun ama balapi wañuspa

qakuya wawqiy ripusun ama balapi wañuspa

fuga:

corre corre caballo bayo

corre corre caballo bayo

qipanchikpiña enimigunchik

corre corre caballo bayo

corre corre caballo bayo.

tastabamba ubicado en el distrito de chungui, provincia de la mar region ayacucho. ubicada entre las fronteras de ayacucho con cusco y apurimac. dista a dos dias de camino desde el distrito de chungui.

este comunidad esta imtegrada `por tres comunidades aledañas que son llamdas kimsan pagu, los que integran son: Tastabamba, putucunay y totora.

la comunidad campecina de tastabamba fue afectada directamente por la vilencia que sufrio en la decada de los 80, ya que eran victimas de los militares que tenian una base en pallccas y por otro lado por los de sendero luminoso. asi tastabamba tuvo una perdida de casiel 90% de sus habitantes en ese periodo.(informe final de la cvr).

apesar de aquel sufrimiento desde los años 95 se regitraron los primeros rretornantes quienes fueron: felix huaman, ciprian calle, leoncio lima, la familia tello y entre otros. desde entonces esta comunidad enclavada entre los andes peruanos recuerda pero tiene un sentido de superar y una vision de desarrollo.

LAS IGLESIAS EVANGELICAS EN LA DECADA DE LA VIOLENCIA POLITICA

En efecto, durante los años de guerra, diferentes denominaciones evangélicas pentecostales, la mayoría de ellas autóctonas, proliferaron la sierra sur central: Ayacucho, Huancavelica, Apurímac. Ellas crecen sobre todo en las zonas más golpeadas por la guerra y entre los estratos más pobres y menos educados.

Cabe aclarar que en otras zonas de los Andes, hasta fines de la década de 1980 la religión católica y los partidos políticos de izquierda fueron capaces de proporcionar a los jóvenes niveles de identidad que dificultaron o bloquearon el avance de Sendero Luminoso en el campo. Esto sucedió especialmente allí donde tenían fuerza las comunidades cristianas de base, inspiradas en la Teología de la Liberación, y donde éstas se entrelazaron con las organizaciones campesinas influenciadas por los partidos de izquierda.

Fueron los evangélicos los que proporcionaron una identidad que no sólo bloqueaba la relación de Sendero Luminoso con el campesinado, sino que confundía a los militantes senderistas para los cuales los "ajusticiamientos" eran una forma de paralizar a la población por el terror. Para su sorpresa, los asesinatos de evangélicos no producían el mismo efecto pues en vez de paralizarse y someterse al partido, ellos celebraban con cantos y alabanzas que su hermano(a) asesinado(a) estuviera en la gloria.

Pero en situaciones de extrema pobreza, los que permanecían en el mundo de los vivos no podían ver cómo diezmaban a jóvenes en muchos casos encargados de la manutención de sus familias. Desesperados porque el 5to mandamiento les impedía responder a Sendero Luminoso en sus mismos términos, fue también en el valle del Apurímac donde los evangélicos encontraron la respuesta. Leyeron cómo Jehová dio permiso al pueblo de Israel para enfrentar a los filisteos y auto percibiéndose como David y a Sendero Luminoso como el "anticristo", constituyeron las rondas más aguerridas y desataron una "guerra santa" en el valle. En diferentes pagos surgieron líderes que condujeron esa guerra.

Es así que las iglesias evangélicas tuvieron una participación de darle frente a la violencia desatada por sendero luminoso, es así que es considerado como una de las entidades que no dio espalda a los campesinos, cuando los curas huían de las comunidades estas iglesias estaban ahí dándole sentido de vida a las comunidades.

Pero con este trabajo no pienso darle honor a todas las iglesias evangélicas, si no que seria muy prudente en decir que algunas iglesias fueron también cómplices y apoyaron a sendero luminoso. Con esto tendríamos que sacar la paja del trigo. Pero lo valorable de los evangélicos es su manera de creer y por haber hecho frente en su gran mayoría a sendero luminoso.

Por Efraín Calle Origuela

cuando nos borran del mapa

Cuando nos borran del mapa

Cuando nos rematamos toda nuestra vida de estudiante nos llega a la memoria que en el curso de geografía nos enseñaron dividir en 3 regiones y siempre nos mostraron a la costa como una ciudad llena de casas, y la sierra como un unas casas incrustadas entre los serros y a la selva como casas rusticas llena de animales ypersonas casi sin ropa. Normalmente este es el esteriotipo que nos mostraron y nos siguen mostrando.

En las portadas de aquellos textos de geografía se muestran a niños al de la costa normalmente se le ve con un libro limpio y un uniforme, al de la sierra de le ve como a un niño con hojotas y chullo y un solo cuaderno y al final un niño con cara de malo y con una lanza y flecha.


Desde ahí fuimos pensando y esteriotipando que los de la costa son mejores por que así nos mostraron y enseñaron, ahora en el siglo XX se sigue pensando así, ya que para nuestros gobernantes la idea de la sierra y selva sigue presente prejuiciosa mente inexistente.

Esta semana se conmemoro los 5 años del informe de la comisión de la verdad y reconciliación y vemos que para nuestros gobernantes no existe la sierra y peor aun la selva para ellos aquellas muertes no son nada y por eso la respuesta “por que tiene que el estado atender a lo que sendero hizo” pero también tuvo una participación el estado por lo tanto es política del estado resolver estos problemas que aqueja la sierra y selva la cual son excluidos muchas veces.

Por: Efraín calle orugüela